修佛能超越生死吗？怎么超越？六祖的解答是……（学《坛经》）

题记：学习《坛经》，吸取佛智，解脱烦恼，开创幸福。

《坛经·般若品》经文（系列之四）

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何名波罗密？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名在此岸；离境无生

念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。

善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。

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经文“人生君”解

什么叫“波罗密”？这是印度语，译作汉语是“到彼岸”，意思是“脱离生死之苦”。大家知道，修佛的最高追求就是脱离生死之苦，那么如何才能超越生死，脱离生死之苦呢？

答案就两句话：著境生灭起，离境无生灭。

“著境”就是执著于有形世界，“离境”就是不执著于有形世界。对于超越生死来说，“著境”与“离境”的差别关键在于对“我是什么”问题的理解与体认。

1，著境生灭起

执著于有形世界的人往往会认为，“我”就是我的肉身、我的职务、我的家庭、我的财产、我的房子、我的车子……。认为这些有形的东西就是“我”的全部。

这样的认识就叫“著境”。著境了一定超越不了生死，解脱不了生死轮回之苦。

也就是说，人的肉身是一定会变老，死去的。并且人周围的一切有形东西都是有寿命的，甚至天地也有寿命。爱学习的你们啊！如果你们想通过修佛让自己的肉身永远不老、永远不死，你们肯定达不到目的。这就叫著境生灭起。

爱学习的你们啊，只要认真想一想，我们就会明白：我们的肉身、职务、家庭、财产……一切有形有相的东西，其实都如过眼烟云，变化发展最后归于无是必然的。这些东西没有一个是恒常不变的。

用佛教的语言来说，这一切围绕在你周围的有形有相东西，其实都是某种因缘聚合的结果。而世上的因缘又是流转不定的，所以，当因缘结束了，这一切就必然会归于虚无，消失无踪。这是任谁也改变不了的世之必然。

如果你们把这些因缘聚合的东西看成是“我”的全部了，并且还想让这个“我”永远不死，这就是大大的妄念。你们的这个妄念不断，将会永远流转于生死轮回之中，永远解脱不了生死之苦。所以，我们说“著境”了，一定会生灭起。

2，离境无生灭

著境超越不了生死，只有离境才能脱离生死轮回之苦。

那么何为“离境”？离境就是要认清“我”的本来面目，或者说，“我”的究竟真实。

何为“我”的究竟真实呢？

爱学习的你们啊，“我”的究竟真实就是人的最深层本性，也就是人的“真如”本性。

只有你们认识到了“我是真如本性”。并通过修行“看见”“体悟”到了这个“真如”本性，那么你们就会看清自己的“本来面目”。

看清了自己的“本来面目”，你们自然会彻底破除“我执”。或者说，你们就彻底舍弃“我的肉体，功名，富贵是‘我’的全部”之惯常意识了。

破除了“我执”也就“离境”了，离境了也就“无生灭”了。

总之，超越生死的办法就表现在如下两句话。

如果把“我”体认为“我的肉体、我的地位、我的财富……”，那么就是“著境”，“著境”就会“生灭起”。

反之，如果把“我”体认为心灵深处恒常不变的真如本性了，那就“离境”了，“离境”也就“无生灭”了，也就脱离了生死轮回之苦。

3，凡夫即佛，烦恼即菩提

爱学习的你们啊，愚迷之人常常口念佛名，但心想着佛祖保佑肉身不死，富贵常存。这种想法本身就是著境，所以，这样念下去，永远也超越不了生死。

只有在念佛的同时，认真体悟真如本性，努力实现离境境界，这才是修佛正途。这样的方法叫“般若法”，这样的修佛行为叫“般若行”。

爱学习的你们啊，在修佛的道路上也切不可妄自菲薄，认为自己低微，不足以成佛。这样的念头万万要不得。佛法慈悲，普渡众生。

再说，佛是什么？佛不是高不可及的东西，佛就在你们的心里。人的心念如流水般相续不断，前一念愚迷了，就是凡夫，后一念转迷得悟了，那就成佛了。

前一念执著于外境了，烦恼就来了，后一念超离外境了，就当下成佛了。你们看，佛法就是如此平易近人，绝对不是高不可攀难以达到的。

人有男女，地域之差异，学佛根性也有高低之分别，但人的佛性无差异。只要精进修行，勤奋刻苦，方法对路，谁都可以解脱烦恼，超越生死，修成正果。

这就是“凡夫即佛，烦恼即菩提”，即，凡夫都可成佛，烦恼都可解脱，当然关键的关键是方法要对路。

启示“人生君”评

此段经文的核心是“超越生死”。但生死究竟如何被超越？六祖似乎还是没有讲透。尤其对我们俗人来说，启示究竟在哪里？我们恐怕还是不甚了了。

1，生死究竟如何被超越？

六祖认为，解脱生死轮回之苦的方法就是体悟到自己的“本性真如”。

那么究竟什么是“本性真如”呢？

佛教唯识学认为，产生人意识和观念的心或大脑（佛学里叫“心识”）是一个多层次、多功能的大系统。在这个大系统中，最深一层叫“阿赖耶识”。

阿赖耶识里埋藏着人一切行为与心理的种子，它以某种神秘的力量支配着人后天的活动与心理。它对一个人的性格命运，烦恼幸福起着决定性作用。

那么，这“阿赖耶识”又是什么呢？

从学术的角度讲，阿赖耶识大约相当于弗洛伊德的“无意识”。从神秘的角度讲，这阿赖耶识大约相当于荣格的“集体无意识”。从佛教的角度讲，阿赖耶识可能就是人的灵魂了，或者说人的灵魂就驻扎在阿赖耶识之中。

六祖此处所说的 “本性真如”大约就是阿赖耶识了，或干脆就是驻扎于阿赖耶识之中的人之灵魂。

所以，我们似乎可以把六祖此经中讲述的“超越生死之方法”解释如下。

通过特定的修佛方法，“体认”到了自己的阿赖耶识，“接近”到了自己的灵魂，看清了自己的前世，今生与来世。至此，真正体悟了灵魂不死之本相，彻底看清了今生一切有形东西的虚妄本质，完全明白了因缘聚合，缘起缘灭的人生实相。据此，“我执”被彻底打破，生死被完全超越。

在“人生君”看来，这大约就是惠能所讲的超越生死的办法了。

当然，这大约也是禅宗讲的“开悟”状态，六祖常说的“明心见性，见性成佛”之境界，也是佛教常说的“得道”之果位吧。

2，俗人超越生死的方法：“向死而生”？

六祖告诉我们，“经修佛功夫而看到自己的灵魂不死”是超越生死的唯一办法。

这对虔诚的佛教徒来说，大约是有可能达到的，但对于我们忙碌于世俗生活的俗人来说，恐怕就难以实现了。因为，毕竟所谓俗人就是着眼于自己“一亩三分地”之人。让一个俗人舍弃肉体，家庭，功名，富贵，老婆，孩子，恐怕比登天还难吧！

不过，虽然达不到这个境界，但并不是说六祖此说对我们俗人就没有了价值。

人生君以为，六祖此说，实际上深刻启示了我们俗人：我们的肉体一定会死去，我们的权势，地位，财富，家庭也不可能永远属于我们；这就是生命的实相与本质，这是连佛祖都无能为力的事实。

这虽然是个简单的道理，但我们的感情不愿意接受，理智也就在有意无意间把它屏蔽掉了。

记得鲁迅先生在文章里曾谈到了一个小故事。有一个财主，小妾为他生了一个大胖小子，于是阖家欢喜，来贺喜的人也络绎不绝。贺喜之人难免要看看孩子，评价一番。

有一位朋友看着白白胖胖的孩子说：此孩面阔口方，将来一定会当官

第三个朋友看了看孩子，用一种深沉的口吻说，此孩子将来一定会死去。主人大怒，“王八蛋，给我扠出去，永远不要再登我的门”。

财主不愿意接受“人一定要死去”的简单事实，所以把说真话的朋友当成了敌人，把说假话的人当成了座上宾。

其实，我们每个俗人都是“这个财主”：闭着眼睛，拒绝接受这个不争的事实。有时甚至连自己都没有意识自己的这种虚妄观念，真是“百姓日用而不知”！

今天我们学习了六祖此经，就要积极去掉这种屏蔽，打心眼里接受这个不争的事实。不但要接受，而且要时时想着这个事实。这就是一种“向死而生”的人生态度。

向死而生了，我们就会清楚意识到：“今天”过去了，我们的生命里再也没有“今天“了。“今天”如此宝贵，我们还会无端浪费时间吗？我们还会因打发不掉时间而百无聊赖吗?

向死而生了，即使“今天”充满了失败与挫折，我们也不大可能厌弃人生了。因为今天的失败与挫折也是一去不复返的，因此，它必然也是我们生命的一个组成部分，虽然有点不和谐，但毕竟人生各趣都该尝一尝。

向死而生了，我们还会为鸡毛蒜皮的小事与爱你的人或你爱的人呕气吗？他或她的出现或许就是命运向你展示爱之魔力的独特手段。尤其，这种展示是一次性的，爱失去了，恐怕就再也回不来了。所以，你有什么理由不珍惜这份独一无二的爱呢？

向死而生了，你还会为自己容颜的衰老痛苦闹心吗？你还会为自己体检指数异常而大惊小怪吗？你还迈不过至亲之人离去的坎吗？

有了向死而生的态度，甚至癌症也不会让你大惊小怪了。

你接受了自己与至亲之人的生老病死，你也接受了失败，超越了怨恨，珍惜了时间，宽容了爱人……。想想看吧，能做到这一切的你将会是什么样子呢？恐怕从容，淡定，幸福，乐观就是你的常态啊！而这一切都是向死而生的态度让你做到的。

或许这才是我们重视肉身的俗人该有的“超越生死”之道吧！当然也是完全可以实现的超越之道！