佛门教学不拘形式，语默动静无不契机

　　世尊拈花,迦叶微笑。

　　已明未了佛法正旨者不能兴起教育矣,不知已明佛法正旨者如何而能兴起教育耶?

　　曰:吾佛自睹明星悟道后,自然善说法要,大说小说,顺说逆说,反说正说,或语或默,无不契机,未闻悟道后另求教育方法也,亦未闻有何古规可循也。又禅宗诸祖自得法后,或棒或喝,瞬目扬眉,皆能为人解粘去缚、拔楔抽钉,可证得佛法正旨者,语默动静,逆顺纵横,自然合于教理。

　　古德云:“大用现前,不存轨则。”

　　若为教育而预订教授法门者,不啻坦途栽荆棘,自生障碍也。

　　佛教之教育与世界之教育不得一概而论,何以故?

　　世间之学,皆有相也。世间之相虽博,世间之理不深。以不求深入故,广列课程,博而求之,三年五载,迟则十年八年,必有所得。

　　佛教之学,法在无为,其理极深,虽毕生求之犹恐不得。若效世界之学广列课程,种种杂学一齐进之,而求佛学之速效,犹如缚足求前,弄巧成拙,智者不为也。善学佛者,当从一门深入,一通一切通,故无须博学也。非但无须博学,二法同学亦不可。法二心亦二,不能深入故。永嘉云:“直截根源佛所印,摘叶寻枝我不能。”佛法志在求根本,本得则枝叶自彰,故无须博学也。世间学不求根本但求枝末,所以不能不博学也。世间学与佛学不同,其异如此。

　　是故余言学佛者,宁可精而不博,不可博而不精。观夫古之高僧深入佛法者,无不是置心一处几十年不变易而能成就也。又世间学者,自古以来未闻有悟明自心者,非聪明不如也,即务博不求精之故也。古德云:“学博者谓之杂毒入心。”可知博学不利于初学,为教授者宜以一法授学者,而学者亦不可有多求之心,能于一法上有所心得,然后博览群书,自然法法皆是佛法。若于佛法未有得处,杂以世间学,世间学易得故,反牵制佛法变为世法,乃至僧相亦为之转变,可不惧哉!

　　夫佛学之目的,在明自性、了生死。若初学之人即欲学常识以为应对世人,则宗旨已错矣。欲求佛法之结果,如种瓜而想得豆,虽愚亦知其不可也。今之佛教教育,以杂学而错乱本旨,不能成就僧材,反成僧家之败类,此为一大因缘也。愚意不论授者学者,皆以明心为目的,二十年三十年,专心于此,不明自心,不为毕业。如是学者,不论多寡,乃至一个半个,是为佛教的好现象,舍此而谈佛教的教育,如舍舟航而渡大海,可断言不能矣!