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程叔彪居士:无门直指 第五十二节 知之一字众妙之门

导读:程叔彪居士:无门直指 第五十二节 知之一字众妙之门 第五十二节 知之一字众妙之门 七佛偈中,拘那含牟尼佛偈曰:佛不见身知是佛,若实有知别无佛。智者能知罪性空,坦然不怖於生死。(这裏说得很...
程叔彪居士:无门直指 第五十二节 知之一字众妙之门

第五十二节 知之一字众妙之门
七佛偈中,拘那含牟尼佛偈曰:佛不见身知是佛,若实有知别无佛。智者能知罪性空,坦然不怖於生死。(这裏说得很清楚,『知是佛。』『别无佛。』至於第三句中『知』字,与前二句中『知』字。可以说:又同又不同。所不同者,仅体用之分而已。我们晓得这个东西与木石不同,他是有知的。这个知就是佛,别无佛。不过,这个『知。』与普通众生分别觉知的知,大不相同。这个『知。』虽知,等於无知。所谓:『知而无知,无所不知。虽无所不知,而一无所动。』『众生觉知之知,则知就知,不知就不知,分别取舍,随逐流转。』『一个属本来真性,一个属分别妄识,二者截然不同。』学人若要辨别,只要看是否不同木石而如同木石。因为有知,不同木石。等於无知,故如木石。那就有些相近了。然若竟误认六识妄知,那就认贼为子,醍醐反成毒药,自亦必须注意。)
《禅源诠》曰:诸法如梦,诸圣同说,故妄念本寂,尘境本空,空寂之心,灵知不昧。『即此空寂之知,是汝真性。』任迷任悟,心(体心用)本(来是)自(性的)知。(此一念无为十方坐断的法性佛性的体用——知。)不藉缘生。不因境起,(在凡而不失。证圣而无得。)『知』之一字,众妙之门。由无始迷之,故妄执身心为我,起贪嗔等念。若得善友开示,顿悟空寂之知,『知』且无念无形,谁为我相人相,觉诸相空,心自无念。(设使於诸有中起念,)念起即觉,觉之即无;修行妙门,唯在此也。『逢缘荐取相应疾,就体消停得力迟

。』中峰大师曰:『须信而後行,行而後到,到而後守,然後为得也。』岂不见香林四十年方成一片。故虽备修万行,唯以无念为宗。(古德云:若能无念即真求,更若有求还不识。)但得无念知见,则爱恶自然淡泊,悲智自然增明,罪业自然断除,功行自然增进。既了诸相非相,自然无修之修。烦恼尽时,生死即绝。(分别烦恼尽时,分段生死绝。俱生烦恼尽时,变易生死绝。)(教下而论,须断所知障同时,否则只是阿罗汉。)生灭灭已,寂照现前,应用无穷,名之为佛。问:性自了了常知,何须诸佛开示?答:此言知者,不是证知,意说真性,不同虚空木石,故云:知也。非如缘境分别之识,非如照体了达之智,直是一真如之性,自然常知。故马鸣菩萨云:真如者,自体真实识知。《华严》:回向品云:真如照明为性。又据问明品说:『知与智异,智局於圣,不通於凡,知即凡圣皆有,通于理智。』故觉首等九菩萨问文殊师利菩萨言:『云何佛境界智?(证悟之智。)云何佛境界知?(本有真心。)』文殊答智云:『诸佛智自在,三世无所碍。』答知云:『非识所能识。(不可识识者,以识属分别,分别即非真知,真知唯无念方见也。真参实悟,本分草料。)亦非心境界。(《经》云:自心取自心,非幻成幻法。论云:心不见心。荷泽大师云:拟心即差。故北宗看心是失真旨。心若可看,即是境界。故此云:非心境界。)其性本清净,(不待离垢惑方净,不待断疑浊方清,故云:本清净。)开示诸群生。』(解脱长者:既云:本净,不待断障,即知群生,本来皆有,但以惑翳,而不自悟,故佛开示,皆令悟入,即《法华》中,开示悟入佛之知见。如上所引,佛本出世,只为此事也。彼云:使得清净者,即宝性中离垢清净也。『此心虽自性清净,终须悟修,方得性相圆净。故数十本经论,皆说:二种清净,二种解脱。今时学浅之人,或只知离垢清净,离垢净解脱,故毁禅门即心即佛。或只知自性清净,性净解脱,故轻於教相,斥於持律坐禅调伏等行。不知必须顿悟自性清净,性自解脱,渐修令得离垢清净,离障解脱,成圆满清净究竟解脱。若身若心,无所壅滞,同释迦佛也。』)《宝藏论》亦云:知有有坏,知无无败。(此皆能知有无之智。)真知之知,有无不计。(既不计有无。即自性无分别之知。)如是开示灵知之心,即是真性,与佛无异,故显示真心即性教也。《华严》《密严》《圆觉》《佛顶》《胜鬘》《如来藏》《法华》《涅槃》等四十余部《经》。《宝性》《佛性》《起信》《十地》《法界》《涅槃》等十五部论。虽或顿或渐不同,据所显法体,皆属此教,全同禅门第三直显心性之宗。问:既马鸣标心为本源,文殊拣知为真体,如何破相之党,但云:寂灭,不许真知?说相之家,执凡异圣,不许即佛?答:西域传心,多兼经论,此方迷心执文,以名为体。故达摩善巧,拣文传心。标举其名,(『心』是名也。)默示其体。(『知』是心体也。)喻以壁观,令绝诸缘。问:诸缘绝时,有断灭否?答:虽绝诸念,亦不断灭。问:以何证验,云不断灭?答:了了自知,言不可及。师即印云:只此是自性清净心,更勿疑也。若所答不契,即但遮诸非,更令观察,毕竟不与他先言『知』字,直待自悟,方验实是亲让其体,然全印之,令绝余疑。故云:默传心印。所言默者,唯默『知』字,非总不言,六代相传,皆如此也。至荷泽时,他宗竞播。欲求默契,不遇机缘,又思惟达摩悬丝之记,(达摩云:我法第六代後,命如悬丝。)恐宗旨灭绝,遂明言『知』之一字,众妙之门,任学者悟之浅深,且务图宗教不断,亦是此国大法运数所至,一类道俗合得普闻,故感应如是。其默传者,余人不知,故以袈裟为信。其显传者,学徒易辨,但以言说除疑,况既形言,足可引经论等为证。又谓:空宗以分别为知,无分别为智。智深知浅。『性宗以能证圣理之妙慧为智,以该於理智,通於凡圣之灵性为知。』知通智局。又曰:若无知见等体,显何法为性?说何法不生灭等?必须认得见今,了然而知,即是心性,方说此知。不生不灭。又曰:设有人问:每闻澄之即清,混之即浊,堰之即止,决之即流,而能灌溉万物,洗涤万秽,此是何物?答云:是水。愚者认名,便谓已解。智者应更问云:何者是水?答云:湿即是水。(剋体指也。此一言便定,更无别字可替。若云:清浊凝流是水,何异他所问之词。)佛法亦尔。设有人问:每闻诸《经》云:迷之即垢,悟之即净,纵之即凡,修之即圣,能生世间出世间一切诸法,此是何物?答云:是心。愚者认名,便谓已识。智者应更问:何者是心?答:『知』即是『心。』(指其体也。此言最的,余字不如。若云:非性非相,能语言运动等是心者,何异他所问词也。)以此而推,水之名体,各唯一字,余皆义用,心之名体亦然。湿之一字,贯於清浊等万用万义之中。『知』之一字,亦贯於贪嗔慈忍善恶苦乐万用万义之处。今时学禅人多疑云:达摩但说心,荷泽何以说知?如此疑者,岂不似疑云:比只闻井中有水,云何今日忽觉井中湿耶?思之思之。直须悟得水是名,不是湿,湿是水,不是名,即清浊水波凝流,无义不通也。以例『心是名,不是知,知是心,不是名,即真妄垢净善恶,无义不通也。』空宗相宗为对初学及浅机,恐随言生执,故但标名,而遮其非,唯广以义用,而引其意。性宗对久学及上根,『令忘言认体,故一言直示。』(达摩云:指一言以直示,後人意不解寻思,何者是一言?若云:即心是佛是一言者,此是四言,何名为一言也。)认得体已,方於体上照察义用,故无不通矣。(学人读此,当无不豁然了悟,方感祖师实在慈悲,老婆心切。倘再认贼为子,岂祖师之过哉!又:太虚大师《大宗地引论》谓:『六祖曰:吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,问诸人还识否?』才被神会名作本源佛性,以为假智,假谁可得,遂滞于名相知解中,而失教外之传。此与贤首等之知解教徒,以诸美辞,种种形容,绘画绝言思之一真法界,自谓:超越先哲,能言龙树世亲诸祖所不能言。殊不知诸祖岂不能言哉!『特以实非言思之所及耳。』虽构种种形容绘画之说,徒益名相之影,反障证悟之门,故曹溪力呵之。有曹溪力呵之故,虽有神会等知解宗徒,而宗风仍畅。圭峰则由知解宗徒,更兼知解教徒,厥後永明顺而正之,落草愈甚,宗徒教徒,殆皆没入知解。不斯离言妙悟,封着名相,二三真禅,唯用峻险或截击为法门,务以扬落知解为事,以延教外之传。故堕於知解者,不唯失宗,亦失於教。按太虚大师,听说是属於唯识一派,但观其各种著述,亦能通宗,见地很好。此处所说:虽不无来由,不过,未明药物本身,或许有些副作用,但某些病症,确非此药,不能医治。不见二祖曰:『正坐时知坐是心,知有妄起是心,知无妄起是心,知无内外是心。』又:二祖答:『不成断灭』句之下,或有载『了了常知,言不可及』之语。此言不可及之句固极重要,而主要究在了了常知。至有人谓:『知之一字,众祸之门。』自亦不可不知,全在各人善於领悟。不过,从实际讲来,若说知之一字,众妙之门是错,若说知之一字,众祸之门亦错。学人必须会得此『两错』始得。不过,这众妙之门的『知。』与那个众祸之门的『知。』完全不同。一个出自妄识,一个出自真心。真心之知,唯悟了的人,方能明了。这个『知』不同於一般的知,亦不同於不知,就是『知。』既异於土木金石,亦异於低级动物。(八无暇之一。)有人为要别于妄识之知,亦把他叫作『觉。』程度增进则就是『智。』欲了空花,非此不可。系直从真心出入。炽然分别而没有分别。虽说没有分别,但与聋盲死人完全不同。若仍不会,请再看下面。)
《宗镜录》载:诸法如梦,诸圣同说,妄念本寂,尘境本空,本空之心,灵知不昧。即此空寂之知,是汝真性。任迷任悟,心本自知。不藉缘生,不因境起。知之一字,众妙之门。若顿悟此空寂之知,知且无念无形,谁为我相人相,修行妙门,唯在此也。《宗镜录》又载:问:心是名,以何为体?答:『心是名,以知为体,此是灵知。』性自神解,不同妄识,仗缘托境,作意而知。又不同太虚空廓,断灭无知。故《肇论》云:般若无知者,无有取相之知也。常有人皆谓:般若是智,智则有知也。若有知,则有取着,若有取着,则不契无生。今明般若真智,无相无缘,虽鉴真谛,而不取用。故云:无知也。故《经》云:『圣心无知,无所不知矣。』又:《经》云:真般若者,清净如虚空,无知无见,无作无缘,斯则知自无知矣。岂待返照,然后无知者哉。只此知性,自无知矣,不待忘也。以此真知,不落有无之境。是以诸佛有秘密,秘密之教,祖师有默传,密付之宗,唯亲省而相应,非言诠之示表。若明宗者,了然不昧,寂尔常知。昭昭而溢目腾辉,何假神通之显现,晃晃而无尘不透,岂劳妙辩之敷扬。为不达者,垂方便门,令依此知,无幽不尽。
永嘉曰:若以知知寂,此非无缘知。如手执如意,非无如意手。如手自作拳,非是不拳手。亦不知知寂,亦不自知知。不可为无知,自性了然故,不同於木石。手不执如意,亦不自作拳,不可为无手,以手安然故,不同於兔角。夫以知知物,物在知亦在。若以知知知,知知则离物,物离犹知在。起知知於知,後知若生时,前知早已灭。二知既不并,但得前知灭,灭处为知境,能所俱非真。前则灭,灭引知,後则知,知续灭。生灭相续,自是轮回之道。『今言知者,不须知知,但知而已。则前不接灭,後不引起,前後断续,中间自孤。当体不顾,应时消灭。知体既已灭,豁然如托空,寂尔少时间,唯觉无所得。即觉无觉。无觉之觉,异乎木石,此是初心处。』冥然绝虑,乍同死人,能所顿忘,纤缘尽净。[闯-马+臭]尔虚寂,似觉无知,『无知之性,异乎木石,此是初心处。』领会难为。
云水老人曰:若论佛法,本是无法,无法而有妙趣。一切法,皆为这点趣窍而立经文。行人切莫住着妙谈阔论为事。真参实学,专看自心。不必依净是我本体。又莫依乱是我本体。又莫依不净不乱是我本体。『凡有所依住,皆不是我本体。』将此三心除尽,更看却是何人见闻觉知。若知觉时,有见闻觉知之心,又不是也。当净时亦不存净心,闹时亦不存闹心,在中平时亦不存中平心,常知常见,更不住知见,虽然有知,却无知量心,恰恰是也。知是又非,一切动净,了了分明,万事无妨。此名曰:『自动自净,一切皆非心行也。若至此地,则可名为见性明心。』若有明心见性的心,又非为见性明心也。凡言见性明心者,皆是妄言。『不可用有心,不可用无心,不可用非有非无心。如此一切心除去,你看更有个甚麽妙趣?』咦!迷者太甚。自亦不识。问曰:却又识个甚麽?答:嗳。虽然无个甚麽,却有空知。问曰:又知个甚麽?曰:不住知。追问:却是谁不住知?曰:问谁不住知者是也。再问:『是又是个什么?』答:『虽有千言万语,终不能说着本体。虽不能说着本体,又不能离本体。』大凡参学者,尽为转一窍故耳。别外更无可参求。若直了一窍,另无可得,功久自通。『自体本空,不离心求,极其了达。心亦无心,方知我实体真空的玄妙,与千佛万祖无二无别。到此地,方知一切无他人,一切尽是我眷属。到此地,用守道工夫。第一要万事谨慎,切莫动心。』善念慈念,一切除去。色空幻景,一切照破。更莫见好见歹,见是见非。一切无见,自体自见。常观这边那边,丽丽分明,清清白白,全在戒定慧中。星力不费,有何难哉!『若要看经,即参《六祖坛经》。皆是依无住为体,无念为本,无相为宗。若透三无,则妙窍自然现前,方知除凡心用,更有圣心用也。』(云水此段说得再清楚没有了。学者不可错过。唯再不得笼统颟顸,认贼为子。)
《金天基参禅入门要法》载:佛法工夫有一句妙诀,曰:『坚持正觉。』要知信力曰:坚。谓:坚固而更变也。念力曰:持。谓:持执而不厌久也。正觉者,圆明普照不偏不亏也。人能发此正觉,本性自然显露,一切妄心,不待驱除,而自降伏。譬如日光一照,黑暗尽明矣。此虽有四字,其实只一觉字。但此『觉』字,皆由『定慧』而致也。人能知得此觉,须要振起精神,即如将军在阵,又如刑官在廷,着丝毫昏沉不得。
《肇论》略载:夫有所知,则有所不知。以圣心无知,故无所不知。不知之知,乃曰:一切知。故《经》云:圣心无所知,无所不知,信矣。是以圣人虚其心,而实其照,终日知,而未尝知也。《经》云:真般若者,清静如虚空,无知无见,无作无缘,斯则知自无知矣。岂待返照,然後无知哉。夫圣心者,微妙无相,不可为有,用之弥勤,不可为无。不可为无,故圣智存焉,不可为有,故名教绝焉。是以言知不为知,欲以通其鉴,不知非不知,欲以辨其相。辨相不为无,通鉴不为有。非有,故知而无知,非无,故无知而知。是以知即无知,无知即知。《经》云:圣智无知,而无所不知,无为,而无所不为。此无言无相寂灭之道。岂曰:有而为有,无而为无,动而乖静,静而废用耶?是以闻圣有知,谓之有心,闻圣无知,谓等太虚,有无之境,边见所存,岂是处中莫二之道乎!且无知生於无知,(中吴注:谓:无知之体,发无知之用。)无无知也,无有知也。无有知也,谓之非有,无无知也,谓之非无。所以虚不失照,照不失虚,泊然永寐,靡执靡拘,孰能动之令有,静之使无耶?!故《经》云:真般若者,非有非无,无起无灭,不可说示於人。何则?言其非有者,言其非是有,非谓:是非有。言其非无者,言其非是无,非谓:是非无。非有非非有,非无非非无。是以须菩提终日说般若,而云无所说。此绝言之道,知何以传。(中吴注曰:至道绝言,真知本有,讵可传乎。)然则知之为体,具载群籍,是以文殊抗志《华严》,马鸣潜神《起信》。荷泽开拓众妙,圭峰包并一言,自非内印圣心,外迹祖训,其何以复游其源哉。庶参玄君于有以会之耳。
赵州问南泉:『如何是道?』泉曰:『平常心是道。』州曰:『还可趣向也否?』泉曰:『拟即乖。』问:『不拟,争知是道?』曰:『道不属知不知。知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非耶!』州顿悟玄旨。後来有问赵州:『学人全不会时如何?』州曰:『我更不会。』问:『和尚还知有也无?』州曰:『我不是木头,作麽不知。』曰:『大好不会。』州拍掌大笑。
《宝藏论》曰:若有所知,即有无知,有知不知,即有二也。是以大智无知,而无不知,炽然常知。『常知无知,假号为知。非我非所非心非意。』夫有为数法,即有所知。若无为法,犹如虚空,无有涯际,即无知不知。夫圣人所以言知者,为有心有数有为有法,故可知也。所以言无知者,为无心无数无为无法,故不可知也。若以有知,知於无知者,无有是处,譬如有人终日说空,但人说空,非空说也。若以彼知,知无知者,亦复如是。夫圣人所以或言我知者,皆是对迷约事,破病除疑,实无二者,知无知也。所以说:无知者,为彼愚夫不了真一,着我我所,妄计能知所知,故说:无知无分别。彼愚夫闻已,即学『无知。』如痴人不能分别,是以圣人因彼虚妄,即言如来了了知见,非不知也。愚夫闻已,即学『有知。』由有有知,即有知碍,亦名虚知,亦名妄知。如是之知,转非道也。故《经》云:众生亲近恶知识,长恶知见。何以故?彼诸外道,前知未来,後知过去,中知身心,身心不净,故不免生死。夫一切学无知者,皆弃有知,而学无知。『无知者,即是知也,然自不觉知。』复有弃无知,而学有知者,知即有觉,有觉故,心生万虑,意起百思,还不离苦。彼知无知二见,皆不能当体虚融,如理冥契,遂不能入真实也。『夫真实者,离知无知,过一切限量。』
磁州神藏大师上堂曰:知而无知,不是无知,而说无知。便下座。南泉谓:始道得一半。黄檗曰:不是南泉要驳他,要圆前话。